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魔鬼真的很可怕！牠真的無所不在！大家真的要機警如蛇、純潔如鴿啊！
認識魔鬼
《天主教教理》講天主經的最後一個祈求，（思高譯作「但救我們免於凶惡」）說：「在這個祈求中，凶惡不是抽象概念，而指的是一個位格（il de'signe une personne）：撒殫。」《教理》拉丁標準版說：「 designat personam」（二八五一）。（筆者按：《教理》中譯：「指具有位格角色的撒殫。」不是原文「信」而準確的表達）。簡言之，位格是「理性的獨立個體。」（見拙著《生命倫理》頁四一）信天主的，一生中許多次要念天主經，該知道祈求的是什麼？求天主把我們從誰那裡救出來？這個「誰」可怕不可怕？如何陷害我們？……
最危險的誘惑
本文主要的是把聖經、傳承、教會訓導有關魔鬼的教義，客觀地、依照神學方法綜合地寫出來。這些道理在教會內講授很久了，大體上，它的重要涵義沒有改變。信天主的對這些教義的回應有兩個極端：一個是過分的相信，因而時時處處看到魔鬼。這當然不對，不過卻給魔鬼帶來困擾，牠感嘆說：「不能使這樣的人成為唯物論、懷疑論的信徒啦！」另一個極端，筆者認為它的後果是最危險的：聖保祿叫弟茂德遠離他們。就是「有宗教的形式，卻否定宗教的能力（原文dunamis）」的人。（弟後三 5） 他們口裡不能不承認魔鬼的存在，可是生活中完全輕蔑甚至否定魔鬼存在對人能有的影響、衝擊。這就是所謂的「去神話化、剔祕（demythologization）。」推動剔祕並且作出極端的引伸論斷的是R.Bultmann（步特曼）。他認為「不可能在使用電照明器及現代醫術發明的同時，仍相信鬼靈及奇跡的聖經世界。」學者駁斥他說：「如果說現代人不能接受惡的位格外源力量，這樣一貫到底，也就不能接受善的位格外源力量啦！」（仝，頁三三八）難道我們該否定聖神、恩寵、永生…嗎？
悲哀的是：天主教內很多人可能是因著輕忽、淡化惡的外源力量，不知不覺地或半知半覺地避諱宣講善的外源力量，把超性、永生、末世論…邊緣化；不再是「神」中心，而是「人」中心；不再講「超越」（transcendence），而全力講「神在人內」（immanence）；不再看重唯一的真實：神提昇了人類，決定賜給人 神自己的生命，而把焦點放在現實中根本不存在的「純創造」。…
聖經上說：「你當全心、全靈、全力愛雅威你的天主…你應牢記在心，並將『這些話』灌輸給你的子女。不論你住在家裡、或在路上行走，或臥或立，常應講論『這些話』…」（申六 5；十 12。雙引號筆者所加）今天還聽得到、讀得到傳道人講『這些話』嗎？從救恩史的角度來看，基督「為了使我們成義而復活。」（羅四 25）成義就是領受天主的生命：聖神。基督的使命中的使命就是賜我們聖神，「以聖神洗我們。」（四部福音及「宗」開頭都如此說）。因此，初期教會宗徒們宣講的唯一主題即是基督復活。而今天我們聽到的、讀到的福音佈道卻把基督只講成是道德復興家、社會運動家、博愛大師。那麼基督徒比孔門弟子、慈濟門徒好在哪裡呢？為什麼要信基督呢？我們相信的永生，那永遠（不只一兆、兆、兆…年）、人靠自力絕對不能獲得的喜樂是面對面看無限美的雅威。（格前十三 12；默廿二 4）你在聽主日釋經、讀文字宣道時，聽過或讀過幾次以這個永生的喜樂為題材的？又怎能激起「虔誠期待永生的幸福和救主耶穌的來臨」的熱情呢？
「中心思想」何意
基督教神學家步特曼承認「魔鬼論」及「末世論」在基督與聖保祿的思想中佔中心地位。這裡千萬要注意「魔鬼論」絕不是指「附魔」那類的靈異現象，我們完全要避免把注意力放在附魔、驅魔等等奇妙事件之上。太看重這些事，會導致心靈的迷惑，遲早就會去拜邪神。為此，直到基督、「魔鬼權勢的摧毀者」（希二 14）出現，聖經幾乎沒有記載附魔事蹟。德國耶穌會士A.Rodewyk、當代附魔研究的國際權威說：「聖經有關附魔的例句幾乎完全局限在新約內。」筆者讀到的中文著作，比較最有神學價值的魔鬼學探究的作者楊牧谷牧師說：「最奇妙者是舊約對撒殫之工作與言語的緘默。」事實上，附魔雖是最恐怖的，但卻不是最陰險的。神學家批評「大法師」電影時說：那樣的魔鬼是easy devil，容易對付的、小兒科。
魔鬼論所以重要，所以不能推到一邊完全不講它，甚至可以說它確實在信仰中佔中心位置，是因為它彰顯出基督的成就是什麼。文章中起承轉合的那個「轉」越是黑暗、低迷，才越能夠襯托出「合」的光明、高妙。聖經一開始就宣示默西亞之 raison d'etre （存在理由）即是毀滅魔鬼：「女人的後裔要踏碎你（蛇）的頭。」（創三 15）新約中最後成書的《若望書信》說：「天主子所以顯現出來，是為消滅魔鬼的作為。」（若壹三 8）「魔鬼的作為中，後果最嚴重的，是欺騙了人類始祖違背了天主的命令。」（《教理》三九四）背命之前，「最初在一種聖德狀態下受造的人，原來由天主預定在光榮中圓滿地天主化（pleinement "divinese"）。」（仝，三九八）背命之後，一切人都有原罪，「它在於缺乏原始的聖德與義德。」（仝，四○五）也就是聖保祿說的：「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮。」（羅三 23）魔鬼成功啦！
基督使我們再一次有希望「分享天主的光榮」，（羅五 2）「有分於天主性體」，（伯後一4）叫我們「充滿天主的一切富裕」，（弗三 19）「相似天主。」（若壹三 2）而且這一切喜悅、甜蜜、平安…是永永遠遠的。真心渴望傳道人在宣講中、文字中多講一些這類的啟示真理，更多發揮雅威無限的美、美、美…而我們要相似祂。
詭詐無比的仇敵
魔鬼陷害了人類始祖，也要引誘一切人跌倒：把心歸向自己，而不以雅威為唯一的圓滿歸宿。今天牠很滿意現代人的唯物、享樂、狂妄（想人能作一切）；牠尤其得意「人間宗教」的暢「銷」，不只在天主教內。—「我個人一向主張『生活的佛教』…不是尋求死後的涅槃，而是活著的時候就是涅槃。」（台灣著名大師語。《聯合報》八九、三、六，副刊）—看來附魔事件今天少見，是因為這種人意無可奈何、人力無法解釋的現象，會把人從自滿自足的迷夢中震醒。七四年「大法師」電影首次公演時，教內教外對它的評語不少是正面的（對魔鬼則是負面的），如美國《天主教電影新聞》（英文），《Triumph》月刊、《Newsweek》〈大法師專號〉中的幾位學者，甚至彭歌先生的〈三三草〉（《聯合報》，七四、十一、八）也認為這部電影促人深思。—下面要多講一些這部目前又再放映的電影。
魔鬼今天陷害人的方法更是「撒莠子」（瑪十三 25），跟好種子很相似，不易分辨。牠的智能、狡詐遠遠超過人類。
大能的純精神體
《教理》說：「魔鬼有大能是由於是單純的精神體。」（三九五）這是認識魔鬼、提高我們警覺的出發點。它來自聖經啟示與教會欽定必該相信的一條信理：「魔鬼本是天使，而後墮落了。」牠墮落了，但仍保有天使、純精神體的卓越能力。就如同論聰明、機警、體能…與某人是好人或壞人沒有關聯。
在典型的信理神學課本中，講論一項信仰的事，都是先說出「命題」，立即說出這個命題在教會道理中有什麼分量，即神學價值。下面才是證明：聖經、教會訓導…。論到本子題，命題是：「邪惡天使（魔鬼）被天主造化時，本是善良的，他們由於自身的過犯轉而為劣。」神學價值是「信理」。「信理」的定義是：直接的啟示真理，經教宗或大公會議以鄭重方式訂定與頒布，就是信理，擁有最高度的正確性。（仝，頁十七）命題證明是：《伯後二 4》和此書信參考過並採用的《猶 6》：「天主沒有寬免犯罪的天使，…」「那些沒有保持自己尊位的天使，…」天使是純精神體，犯罪後仍是。第四屆拉脫朗大公會議（一二一五年）宣布如下：「我們堅固地相信並純心地宣明…創造可見與不可見的造物主…造了精神體：天使，及物質：即此宇宙，再造人：由精神和物質合一而成的…（下面是前述命題）」（DS 800）士林神學家把教會定案中的精神體哲學化，加以引伸。
使筆者恐怖（近乎顫慄）的是讀到神學家根據聖多瑪斯（Ⅰ、50、5）而發揮描述的魔鬼的大能：「最使人類驚奇的是牠的『無年齡（agelessness）』：由宇宙被造起至今天，牠一樣地『年輕 young）』：擁有青年的一切充沛精力、衝勁，但是也會精密打算、仔細思考。…精神體除了對造物主不能完全獨立、自滿自足外，對宇宙中任何事物牠是全然不依不靠的：不會受傷、不會生病、不會死亡…」這樣大能的仇敵有時「像咆哮的獅子巡遊尋找可吞食的人。」（伯前五 8）有時卻「冒充光明的天使」。（格後十一14）牠傷害人有沒有限度呢？
教宗在頒布《天主教教理》的《宗座憲令》中說，這本《教理》「是教會信仰和天主教教義（doctrine）有系統的陳述，…是傳揚信仰的可靠準則，準確地表明天主教信仰的內容及和諧一致。」（《教理》中譯，頁四～五）《教理》除了指出「主禱文」最後祈求中的「兇惡」是「位格」，即「有理智、意志的獨立生活個體」，具有大能（本文上）；還宏觀地說出「人類整體和宇宙」的現實處境及美滿結局：「世界完全『處在那邪惡者的轄制下』（若壹五 19。現代中譯本）的悲慘情況，使人生成為一場戰爭。」「人將要被戰勝惡魔的基督釋放」，「在時期的終結，天主的王國將達到圓滿。」（《教理》四○九、四二一、一○六○）
魔鬼的主要戰略
在《教理》描述的宏觀中，魔鬼一定全力投入戰爭（記得！牠不需要休息。見本文上），用盡方法不讓人被基督釋放。這些方法是什麼呢？牠怎樣「轄制」全世界呢？聖經上點出牠的主要戰略：「（牠）握有死亡的權勢，人們因為死亡的恐怖，一生作（魔鬼的）奴隸。」（參閱希二 14、15）牠用來使人墮落的陰謀，正是牠自己墮落的根由，自我滿足（self-sufficiency）：漠視、甚至否定只有天主才能使被提昇的「位格」（person）的渴慕不安得到憩息寧靜；而認為歸向自己、靠自己的力量就能獲得完美的幸福。聖多瑪斯就是這樣解釋魔鬼、原祖亞當願意「相似天主」的意義：不是在「存有」方面想跟天主平等相似，那是絕對不可能的，天使、原祖都了解此事；他們的驕傲、他們的願意相似天主，是自我滿足。聖多瑪斯說：「（墮落的天使）願意相似天主，是說把自己當做終極圓滿幸福，而這個幸福靠自己本性的能力即可獲得，把渴求的動向由那只靠天主恩寵方能得到的超性幸福轉移。…總之，牠願全靠己力獲致圓滿無缺的幸福（只有天主能如此），這是專屬天主特有、固有的。」（Ⅰ，63，3）（《教理》四一五）
切斷、拒絕「位格」（天使、人類）的唯一圓滿幸福的源頭、即雅威的無限真善美，就像地球切斷、拒絕太陽的照射：熱、光、力的唯一源頭。自我滿足的結果是：希望之落空、美麗之潰爛、善良之腐蝕…以及恨、怨、苦…。「死」象徵這一切。∣天使、人都不會永遠地死；死是有身體的人類通往「不死」之關口。∣天主是「生」，否決祂、就是「死」：一切負面、消極、黑暗的總和。「晨星（拉丁通俗本是 Lucifer）從天墜下。」（依十四 12）最美麗的名字：曉明之星（Lucifer 原意）成了路濟弗爾。「驕傲的、妒忌的、欺人的。」但是大能仍在，有著「使牠驕傲的知識。」
魔鬼使人類「自我滿足」，今天看來很成功，如「上帝之死」（現代人失掉對「超越」的醒覺），「俗化主義」（把現世目標絕對化），直到今天的「新世紀運動」（否定位格的天主），以及本文（上）描述的「人間教」（天主教內外），再加上「超覺靜坐」、「心靈雞湯」（無靈魂的靈修）等等。結果是現代人、尤其是年輕人，生活找不到意義；於是聖保祿描述的「無天主生命（聖神）的生命之亂象」都出現了：「淫亂、不潔、放蕩、施行邪法，…」（迦五 9）很多人好像喝醉了，分不清是非、善惡。
「以堅固信心抵抗牠」
這是聖伯鐸的勸戒。（伯前五 8）要信永生！即人與無限美的雅威的「位格愛」（personal love）。（格前十三 12；默廿二 4）「位格」有理性有感情；「位格的愛」即是彼此了解、彼此接受、彼此相愛：「美的本身」（天主）把祂的生命給了我，我把自己獻給無限美的雅威（擁有女性、男性一切的美，且無限倍地優越於這些美）。人心就是渴慕無限的；只有天主能完全滿足人心，而且天主也願意如此滿足人心。因此祂訂定最大的誡命：「全心、全靈、全意、全力愛雅威。」天國就是雅威「為始、為終」。（默廿一6）「自我滿足」的（墮落天使及罪人）都不得進入天國。該多宣講「天國」的精髓本質：面對面看雅威的臉（傳統神學稱之為「福見」），這是人心的終極憩息。相信天國，就不會為了「萬國的繁華而朝拜魔鬼。」（瑪四8）
「信是從聽而來的。」（羅十 17）宣道人的責任好重啊！
梵二講魔鬼必講天國
梵二大公會議是以「適應時代」（aggiornamento）為標的的。它看到現代人的內心空虛、渴求真愛。∣想想台灣e世代青年對電視劇《人間四月天》多麼熱情的回應！∣梵二講魔鬼的文字不多，幾乎完全不講當今盛行的靈異、祕術、拜撒旦…；然而一提到魔鬼，就必然以末世論，即永福、永遠的光榮、宇宙的圓滿（pleroma）為前提、為背景、為結局。
梵二最重要的文獻《教會憲章》這樣說：「世界的末期為我們已經來臨，世界的再造已經是決定的事實，…我們靠著信德，深悟現世生命的意義，我們對未來的福樂懷著希望…努力在各種事情上中悅天主，用天主的武器裝備自己，好能對抗魔鬼的陰謀，…期望在結束了 我們現世生命的唯一途程之後，能與主同赴天宴。」（48）
教友應「把握現在的時機，恆心期待未來的光榮，…不斷地歸向天主，和黑暗世界的霸王及邪惡的鬼神鬥爭。」（仝35）
「向整個人類講話」的《現代世界憲章》說：「世界乃由天主聖愛所造化，所保存；雖不幸為罪惡所奴役，卻為戰勝惡魔（拉丁文Malignus 即邪惡者）的基督所救贖，目的在使它…臻於完善。」（2）「人類歷史整個充斥著反黑暗勢力的鬥爭。依照基督的聖言（瑪十三24～30，36～43），這鬥爭由世界肇建伊始，將延續至末日。」（37）所引的基督聖言中，講「仇敵」、「撒莠子的仇人即是魔鬼。」…因此大公會議文獻中的「黑暗勢力」不是抽象概念。
傳福音的目的也是打敗魔鬼，實現圓滿的天國。《教會傳教工作法令》這樣說：「基督已摧毀魔鬼的統制，…（傳福音將使）人心靈中與各民族的禮教文化中所蘊藏的美善…得到提昇，達到極致，使天主受光榮，魔鬼敗興。…如此說來，傳教工作是指向末世的圓滿。」（9；參閱《教會憲章》17）
「福音」的內容是什麼？
說「傳教」好，還是說「傳福音」好？其實二者有特定意義。梵二分別「傳教」（Missiones）與「宣講福音」：「（有些人）被教會派遣（missi）向全世界宣講福音（Evangelium）…這種特殊工作普通稱為『傳教』。」（《教會傳教工作法令》6）今天多講「福（音）傳（揚）」。若問「福音的內容是什麼？我們傳什麼喜訊？」該知道「福音」當作名詞（euangelion 喜訊）是聖保祿特別看重的說法，他用過「福音名詞」六十次。（馬爾谷只有七次，瑪竇四次，路加兩次）三次清楚指出「福音」的內涵就是「耶穌死而復活」；復活即是「有天主的生命、坐在天主的右邊」，把第一個亞當所失掉的恢復，使人「成義」。這三句經文是羅一3，格前十五 1～4，弟後二8（可以加上一10）。他又用另一種方式講「喜訊」：得救。即羅十 9：「信天主使基督由死中復活的，就得救。」（最大的喜訊啊！）
多講這個福音吧！人該放棄「自我滿足」（魔鬼的最毒陰謀）。多想復活基督的美；全心歸向雅威，我將要像基督那樣滿足。我信、信、信。
魔鬼能行奇蹟嗎？
聖經中敘述的魔鬼及其作為，照字面是非常明顯地把魔鬼當作「活生生的個體」（位格）看。而我們天主教教友今天還有梵二及《教理》具權威地作同樣的肯定。因此，一個關係重大的信仰生活準則是：我們一生要奮戰的對象「邪惡」不是「靜止的（static）」，不是不會「隨機應變」、「窺間伺隙」的；我們面臨的是位格對位格之戰。讀《默示錄》，看來魔鬼引誘人「自我滿足」、「脫離天主」的最成功的方法是行奇蹟：「牠又行大奇蹟，…因著…那些奇蹟，迷惑了地上的居民。」（十三14）「藉著這些奇蹟，欺騙了（人）。」（十九 20）參閱瑪廿四 24，得後二 9，講假基督行奇蹟。
楊牧谷牧師說：「對靈界信得太多的，是這一代的特徵。」〈占星術與塔羅牌已經攻佔每一座校園〉。（《新新聞》九七、三、廿三，頁24）可以確定的是：心靈空虛的現代人經驗到「奇蹟」（靠自然力，人不能解釋的現象）才投向「靈異」，朝拜「師父」、「無上師」…（族繁不及備載）。魔鬼能改變「物」的性能、超越甚至顛覆自然嗎？聖多瑪斯解釋得很好，也符合現代新物理的發現。他說：「魔鬼能作許多超過人力及人的知識和經驗的事，但這都是自然本有的力量，人類還沒發現而已。」（Ι,110,4；114,4）魔鬼引誘基督對祂說：「一切權柄…全交給我了。你若朝拜我，這一切都是你的。」（路四 7）基督沒說權柄沒交給魔鬼。魔鬼的確能做奇妙的事。很多人加入「撒旦教」就是想「擁有別人想像不到的力量。」如何辨認出奇妙事件幕後的推動者是魔鬼呢？「一切信望愛的增進，引人嚮慕天上事，令人泰然棲息於天主的」是善神。反之則是魔鬼。
一九九八年十月一日教宗批准了新的《驅魔禮典》，同年十一月廿二日基督君王節日，教廷「禮儀及聖事聖部」頒布了拉丁文標準版本，立即取代至今使用的驅魔禮典。新版本（下簡稱《禮典》）由梵諦岡出版（一九九九）。封面上方有著隆重的的標題：《羅馬禮典‧依照梵二大公會議法令修訂‧以教宗保祿二世之權力頒布》。封面中間是書名《驅魔及一些禱詞‧標準版》全部是拉丁文。
禮典修訂已是信息
論到禮儀，天主教內有一句拉丁文成語 lex orandi, lex credendi，中譯是祈禱之規範即信仰之規範。意思是說：敬禮、祈禱的方式內容是信仰內涵的反映。因此教會訓導權核定的禮典，反映出教會訓導權認為是穩妥可靠的教義。
教宗在新世紀到來的前夕批准了《驅魔禮典》，明確指出今天「附魔」仍是會發生的；「附魔」絕不是幻想、迷信；真實的附魔用心理學、超心理學是無法解釋的。因為「附魔」最簡明的界說是：「受魔鬼的控制」。《教理》清楚地說明什麼是「驅魔」，關鍵字有兩個：l'emprise 支配、控制，empire 支配之「權力」，更常有的意義是帝國，如羅馬帝國。依照原文（法文）《教理》給驅魔的定義是：「當教會公開以權威，因耶穌基督之名，命令某人或某物件不得受邪惡者控制之侵害，並且脫離牠的支配霸權，這稱為驅魔。」（一六七三）—筆者按：「命令」原文為demande。既然「以權威」對魔鬼說話，《教理》中譯為「祈求」就不對了。此外此處明白是講對魔鬼出命；「以權威」「祈求」天主，是矛盾對立，二者性質牴觸。demande 有堅持有權要求之意。
《教理》接著說：「驅魔的目的是藉耶穌交付給教會的神權驅走邪魔，解放人免受魔鬼的控制。這很不同於患病，尤其精神方面的。」（仝）—筆者按：「很不同」（tres different），《教理》中譯為「絕對不同」，未免太強了。
基督自己把「附魔」與「患病」分開：「病人，你們要治好；（隔兩句）魔鬼你們要驅逐。」（瑪十 8）「信的人因我的名驅逐魔鬼；（隔四句）按手在病人身上，可使痊癒。」（谷十六 17、18）基督在自然科學事情上，可以隨著一般人的說法：「太陽昇起了」。但是在宗教真理方面，祂不能說錯話：根本沒有附魔，祂講是附魔，這會使千萬人走上迷途。
講到魔鬼的控制，聖多瑪斯說：「直接改變人的自由意志，只有天主能做」（Ⅰ,111,2）影響人的理智，則不止魔鬼做得到，人間多少「塵俗、無稽的傳說」（弟前四 7）也在擾亂人的理智。「在最後的時期，有些人要背棄信德，聽信欺詐的神和魔鬼的訓言。」（仝，1）參閱聖多瑪斯（仝前引句，a.1）。
驅魔者應受專業訓練
《驅魔禮典》首次由教會最高訓導權，集一千五百年的經驗之大成，編纂成《禮典》是在一六一四年，在此之前已有地方教會之各種驅魔指示。（仝，頁四八）這部全教會通用的禮典分「守則」及「誦經」（多為聖詠）兩章；一八九○年加上一些經文，除此之外，至梵二之前沒有大的修訂。筆者手頭有的是一九五二年教宗庇護十二世批准印行的。（下簡稱為《舊禮典》）
比較新舊禮典，看出新禮典增加了許多教義的敘述：除了序言之外，共十二節，舊禮典全無，而只講具體驅魔的守則，共廿一節。新禮典在守則方面縮短為七節。但是規定行「大驅魔禮」的司鐸除了虔誠、明智、生活善表之外（此同舊禮典），該有相稱的學問（scientia），而且應該「為驅魔事工受過專業的（specifice）訓練」（第十三節）。最後一句話說明為什麼新禮典講具體該注意的事項只有七節。因為舊禮典的廿一節為一般的了解很好，但為真實的附魔、驅魔則太貧乏了。今天在心理學、精神病學方面，甚至在超心理學方面，科學進步極多；為辨認出真實的附魔，必須明察與附魔現象容易混淆的「偽現象」，在學問方面要求很多很多。
徹底絕對的憂傷悲哀
魔鬼對人的騷擾，有的是無法避免的，那就是引人犯罪的誘惑，聖經明說魔鬼誘人忿怒（弗四 26）、不節制情慾（格前七 5）等。人免不了會死，同樣地，人免不了受魔鬼的誘惑。基督接受死亡，也就接受了被誘惑。（Ⅲ,41,1）不過如同大多數聖寵的推動在一般情形下，不是我們能感覺出來的，要靠反省；同樣，魔鬼的誘惑也是極其微妙的。這就是為何神修學中重要一章是分辨神類。— C.S.Lewis 的《老魔鬼 Screwtape 書信》為分辨神類是 MUST.
魔鬼對人另一類的騷擾是可以感受到的，如鬧鬼—心靈學、科學無法解釋的現象，更應該說是魔鬼作祟，而不是人死後的亡靈出現。聖經上唯一記載的亡靈出現，即撒慕爾顯現給撒烏耳國王（撒上二八 12）。聖多瑪斯認為：要麼是天主特別准許，是奇蹟；要麼就是魔鬼騙人。（ⅡⅡ,95,4,ad 2；174,5,ad 4）也說亡靈不知人間的事（仝）。有關亡靈的研討，見另文。—「鬧鬼」（circumsessio）指魔鬼由人身之外騷擾，如巨聲、異形出現…；「附魔」（obsessio,possessio）指魔鬼進入人身；上面兩個拉丁詞，前者騷擾較小，後者較大；前者魔鬼進進出出，後者魔鬼長時間住在人身內。
鬧鬼和附魔是可以避免的。最重要的當然是虔誠的信仰生活。教宗保祿六世在著名的講道《救我們脫離那邪惡者》中說：「一切為躲避犯罪的努力，就是準備我們攻打那不可見的仇敵。聖寵是決定性的護衛。無罪即是力量。」其次就是別給魔鬼開門。筆者讀了許多天主教、基督教「屬靈戰爭」的書籍，都說「跟魔鬼打交道」是最危險的。當事人不明顯地這樣想，而只想得到特殊的力量、知識…「從事祕術活動的人特別容易淪為被（魔）鬼所制的犧牲品。」本文（中）結尾講到今天人多麼被靈異吸引。
這裡筆者要說出對《見證》讀者姊妹兄弟最嚴肅的叮嚀：千萬別給魔鬼開門，也要勸我們的親友無論如何別抱著「玩一玩沒有什麼關係」的心態。讓魔鬼「得寸」，牠一定「進尺」。魔鬼澈底絕對的憂傷悲哀，是我們不多深思的；而這正是叫我們萬萬不碰牠的極大原因。
一九四二年C.S.Lewis 發表了《老魔鬼書信》，描述老魔鬼指導小魔鬼如何誘惑人。立刻成了「分辨神類」的經典之作。許多人請他寫續集。他謝絕了，也說明不能再寫的理由：「為寫這樣的信，我該扭曲自己的構思體味而轉成惡魔的。…這壓力在我內產生出一種心靈的僵化痙攣；…一絲絲的美感、生命感、歡樂感都不許在我腦海中存留。我差不多窒息快死了，如果這還沒有把我完全毀掉」。「一絲絲的…」真使人覺得像是被雪崩冰山活埋。
中華文化重視理性
基督教某教會「趕鬼」：「主日禮拜之後，兩人扶一位教友走向前，牧師或『精兵』在彎下腰的教友背上比劃，手握拳，伸兩指比劃教友的脊椎，口裡怒吼：『奉主的名！出來！出來！』要什麼東西出來？原來是『死亡的鬼』、『癌症的鬼』、『酗酒的鬼』、『撒旦的鬼』…一時之間擠滿了驅鬼者和教友…許多人感覺紓解了很大的壓力，所以每星期都來。」（《時報周刊》○○、十、十五，頁七三—七七）
看來這更是治病：先用「禮拜」的氣氛造成「半催眠」的狀態，然後用「暗示」導致病人的自我治癒，只是加上「奉主之名」，比一般心理療法有力多了。信天主的，可以如此「趕鬼」嗎？首先，教會規定的是：「《羅馬禮典》中的驅魔經文應與治療祈禱分開。」《禮典》外的驅魔同時治病，似乎不被禁止。然而該避免「信德主義」：忽略理性認識在信仰天主方面的幫助。千萬要小心！別使中華知識分子把天主教看成與巫術差不多的迷信。電影「大法師」中的心理學博士神父用盡一切自然方法不能解釋「靈異」之後，最後才肯定魔鬼的介入，（ 電影根據真事。《Newsweek 》，七四、二、十一，頁廿九）是好榜樣。
許多靈異現象今天都可用自然的方法來解釋；華夏文化中的風水、氣功、特異功能，甚至幾種「算命」本身都不是迷信（拙著《現代生活倫理》多篇）；「法輪功」則確定有魔鬼的成份（《見證》三○○，頁十）。如果自然能夠解釋的「第六感」現象（ESP），同時大量地出現在某人身上，各現象迅速轉換交替、反覆無常，這更是魔鬼，一般ESP（《現代生活倫理》頁五三）不如此。
今後念「天主經」時該更有深意：「救我們脫離那邪惡者！」—教宗保祿六世語。注意：有關魔鬼其他，見《現代生活倫理》頁四三一。
資料來源：見證月刊 作者：金象逵 更新日期：2005.05.24
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